Happy sprout3 Maitreya / 幸福の芽3 蓮みろく

　　　過去、現在をみていくと「経済成長」を安定して
　　　おこなっていくには「自由」が与えられている中で
　　　「発展」と「調和」を目指すことにあると思う。

　　　米国の「自由主義」の考え方について書いていく。

　　　逆に捕らえると「発展繁栄」していくのも自由だが
　　　何もしないのも自由だ。
　　　「自由」の実現のためには他からの「不干渉」と
　　　個人の「自己決定」が必要になる。

　　　「自己決定」には個人の「責任」が伴う。
　　　他からの「不干渉」が「自由」であるなら、
　　　米国の社会保障制度の受け入れは経済の再分配を
　　　受け取るというということは「干渉」を受け入れ、
　　　「不自由」になる。

　　　ここで国家が社会保障をおこなうときに
　　　最も必要なものは何か。
　　　国家の財政のみではない。
　　　最も必要なのは「雇用政策」なのだと思う。
　　　本来、人間は共同生活の空間で
　　　仕事をしたいと思っている。
　　　社会保障によって生きていくことより
　　　自らが生産性を生み出したいと考えている。
　　　またそうあるべきだと考えている。

　　　社会保障によって生活した場合
　　　「干渉」を受けるが
　　　それと同時に「就労したい」と考えるのだと思う。
　　　「仕事をしたいが仕事がない」
　　
　　　「雇用政策」は違うことばで言えば「経済の発展」
　　　結果としての経済成長がある。
　　　国家が政策としてしなくてはならないことである。

　　過去、現在をみていくと「経済成長」を安定して
　　おこなっていくには「自由」が与えられている中で
　　「発展」と「調和」を目指すことにあると思う。
　　先日、もう少し「自由」について書きたいと書いた。

　　この「自由と繁栄」の締めくくりは
　　ひとつの意味で「民主主義を超えるもの」となる。
　　それが明らかにブログに書くことになるのは
　　未だ先で「時」が必要としたときだと思う。

　　米国の「自由主義」の考え方について書いていく。

　　逆に捕らえると「発展繁栄」していくのも自由だが
　　何もしないのも自由だ。
　　「自由」の実現のためには他からの「不干渉」と
　　個人の「自己決定」が必要になる。
　　
　　「自己決定」には個人の「責任」が伴う。
　　他からの「不干渉」が「自由」であるなら、
　　米国の社会保障制度の受け入れは経済の再分配を
　　受け取るという社会主義ととらえられる、
　　そしてその分、再分配を受ける方は「干渉」を受け、
　　「不自由」となるということを受け入れると
　　いうことになる。

　　まだ、この続きを書いていきたい。

　　「自由主義」についてもっとブログを書いていきたいと
　　思いながらなかなか進んでいない。

　　九州から悲しみの心が届いてくる。

　　まず、現実的に解決に向けて全力に進んでいくことが
　　大切、一人の力ではできない。

　　このブログで「因果の理法」について書くことがあるが、
　　個人の因果の理法の本当の意味を知っているのは
　　仏さまと個人と相対自したときにわかるもの、
　　その本人を元に紐解かないと 他人ではなかなか
　　本当の理解をすることは難しいと思う。
　　因果の理法は悟りのためにあり、他者が個人を傷つけたり、
　　その人の苦しみをより一層深くするためにあるものではない。

　　「因果の理法」と共に言われるのが「業―　カルマ」だが
　　カルマは個人としてとらえるものと
　　その時代、時代、その国、環境により大きな意味での
　　カルマがある。

　　先日、民主主義で大切なものは「教育」「知識」「良識」
　　そして「正しい情報」と書いた。
　　今の日本に最も足りないものは「良識」の共有だと思う。

　　子育てが家庭の中で行われる時間がかなり減少してきている。
　　親の背中をみて育つということがなくなってきている。
　　子どものときに世の中の「常識」「良識」の教育がなくなった。

　　共産主義では共産主義の思想の教育が行われる。
　　宗教的には時代によって善悪が強く出ている
　　宗教があったり、ある時代には「愛が大切」と
　　いう宗教があり歴史の中でいろいろな考え方が教育されている。
　　仏教があり正しさと心の修養、また人の道として
　　孔子の考え方があった。そして今まで継承されてきている。
　　その時代に生きる人の仏さまの性質「仏性」を
　　引き出してくるために時代時代の精神がある。

　　では、日本はどうか。
　　今、現在生きていくうえで何が正しいか考えることを
　　教育として考えているか。　　
　　道徳的な教育を捨てて何年になるか。
　　それが今、国家衰退を招くほどの事態を招いたと
　　考えられるのではないか。
　　何が正しいか、どう考えるのが正しいかということを
　　考えなくなってきているのではないか。

　　自由を享受するために、また現在の民主主義の
　　国家を継続するためには世の中の「常識」「良識」の
　　教育は必要である。

　　世の中の犯罪の低年齢化や
　　いじめの問題にしても
　　言葉はいかにしても「徳知的な教育」は必要であるとそう思う。

　　混沌とした時代の中で
　　今月３日の夕方、少し山に登って
　　夕日の写メを撮った。

　　その時のインスピレーションは
　　「さまざまな悲しみを握りしめたまま、
　　今世生きていくがよい。それが人を救うことになるから」
　　そして遙かな意識から「使命である」と。

　　私の悲しみを握りしめたこの手を
　　今世開くことはないだろう。
　　そして悲しみのこの手の何もかも全てを
　　包み込んでいる仏さまがおられる。
　　はるかな意識に永遠の真理がある。

　　仏道を求めるなら、仏さまを求めながら
　　今の時代を生きていくことが大切だと思う。
　　仏教のことばに「三諦円融」というものがある。
　　そのことについて書いてみたい。

　　三諦は三つの真理、
　　「空諦」―　この世の価値観から離れ、仏さまの世界が
　　あるという真理
　　「仮諦」―　仏さまの世界があるが一たん否定した今生きている
　　この世があるも真理
　　「中諦」―　二つの真理はあるがそれぞれの中でだけ真理があるの
　　ではない、だからその二つの中に真理がある。
　　今の時代を生きていくには「空諦」、「仮諦」そして
　　「中諦」の三つの真理を円融して生きていくことが大切であり、
　　その中で仏さまの意図を感じ取っていかなくてはならない。

　　仏さまは愛であり、このときの愛はそれぞれの人がそれぞれの
　　人の悟りを得て、心の向上を目指すことにある。
　　そしてこの個人の心の向上が社会に反映していくことが大切。

　　仏さまの意図を感じ取って、
　　または仏さまの意図にできるだけ添って今の時代を
　　生きていくことが大切であるとそう思う。

　　昨日のブログの最後に「次元上昇」について書いたときに、
　　仏道修行についても書きたかったので今日、書いておきたい。

　　仏道に入る人はどういう人であるか。
　　インドでお釈迦さまは「四苦」から悟りを求められた。
　　苦しみの原因は何か。
　　仏道に入る人は仏道に入るときにどうしてそうしようと
　　したかという「発心」が大事なのだと思う。

　　神仏に至る道は今私が認識しているのは二通りある。
　　ひとつは「仏さまとはどういうものなのか、悟りを得たい。」
　　もうひとつは「人を救っていきたい、愛を実践して神に
　　近づいていきたい。」あるいは「公のために正しさを求めたい。」

　　どちらも「無我」―　我を無くしていき、神仏と一体と
　　なる道で求めていく道が違う。
　　そして「発心」がやがて修行の中でこの世の中に
　　通じていくものになるのだと思う。
　　「無我」の境地は何もないのではない。
　　あらゆる私心をなくしていくと仏さまの心が満ちる。
　　そういうものだと思う。

　　「発心」がないのであれば求めて得られるものもないのでは
　　ないか、「発心」として自分のために、この世の価値観で
　　求めたものではその道の途中に気づかなくてはならないものがある。
　
　　この発心そして求道し、心が調和することが大切
　　満月のように欠けることなく、
　　自分の過去、現在において人間関係が調和している状態
　　(寺に修行されている方やお釈迦さまの時代の心の調和と
　　通常の生活をしながらの仏道を求めている人と
　　調和の求め方が異なると思うが。）

　　この状態自体が「次元上昇」だが
　　きのう、最後に書いたもう一段の「次元上昇」の
　　元になるものになると思う。

　　「底から光を放つ」とはどういうことだろうかと考えた人が
　　いただろうか。仏さまの世界からもう少し書いてみたい。

　　心の時代へのパラダイムシフト３で「心の価値」に目覚めるとは、
　　今ある常識や価値観から「心が大切」という価値観に変換が
　　起きてくる、パラダイムシフトがおきてくることになると書いた。

　　次から次へと苦しいことばかりつづく。苦しみがわが身に
　　押し寄せてくることがある。
　　「なぜ、自分に、自分のところにこんな不幸がやってくるのだ、
　　こんなはずはない」と思う。誰を恨んでも呪っても物ごとは
　　解決しないことに気がつく。そしてどんな努力をしても
　　壁が立ちはだかり、解決の道を見出せない。
　　にっちもさっちもいかず、とうとう苦しみのどん底に
　　きてしまった。あらゆる努力が無駄になってしまった。
　　苦しみの底に落ち込んでしまった。

　　こんな苦しみのどん底の底を打ち破ると光が出てくる。
　　この光はまさに価値観の変換を生むことになる。
　　集団（組織）でおきてきたらその集団で小さなパラダイムシフトが
　　起きる。国家でおきたら時代の精神、時代の奔流となる。

　　仏教のことばに「諦観の境地」ということばがある。
　　このブログの最初に仏教についてかなり書いてきた。
　　そのときもそうだが既成の意味についてはとらわれずに書いていく。
　　
　　仏さまに信仰があったり、まだ自分が気がつかないけれど
　　仏さまとの縁が深い人の場合、苦しみが続き、次から次へと
　　壁が出てきてどうしても進めない、どうにもならない
　　そういうときは「諦観の境地」に至っていると思う。
　　どん底の境地、あきらめの境地である。
　　この境地になる人は自分では気がついていてもいなくても
　　「正しく生きたい、努力してなんとかしたい」と思っている。
　　あるいは長い苦しみの中、何かを恨んだりしていたが
　　何かのきっかけで強くそう考えるようになった状態である。
　　自分自身がこの苦しみの境地にいるということを自分に
　　つきつけられた状態。どうにもならない。
　　
　　しかし、「諦観の境地」は単なるあきらめの境地ではない。
　　あきらめてその苦しみの人生を受け止めて生きるのではなく
　　あきらめて「心の価値」に目覚めるためにあるのだ。
　　
　　仏さまはこの「諦観の境地」に至った苦しみ、悲しみの
　　深い人のすぐ近くにおられる。私がすぐ近くにいることに気が
　　ついてほしいと思っておられる。

　　このときに大きな宗教的な目覚めを求めることが大切、
　　自分は仏さまの心に合っていなかったのではないか、
　　この世の価値観だけで成功を求めていたのではないか、
　　自分さえ良ければよいという考え方が強く、
　　他の人の気持ちを考えたことがなかったのではないか、
　　自分のみを生かそうとしていたのではないか、
　　他の人の存在自体を否定していたのではないか、
　　因果の理法をひもとける人はひもといてみるといいと思う。

　　どん底を打ち破ると光がでる。
　　仏教のことばで「真空妙有」―　真に仏さまの世界を
　　悟ったら、この世が妙なる世界にみえてくる。
　　個人の悟り（心）の修行とこの世がつながっていき、
　　そこに仏さまの意図がみえてくる人もいるだろう。
　　今までの自分と決別し真理と共に生きて生きたいと強く
　　思うようになり、そしてそういう生き方をしていくようになる。

　　今までの自分の、自分たちの価値観が通用しない境地から、　
　　その中でやがて大きな気づきを得て「心の価値」に目覚める。
　　これがたぶん、私がブログを書き始めてから知った
　　「次元上昇」「アセンション」というものになるのだと思う。

　　そしてこの先にもう一段の「次元上昇」の考え方がある。
　　いつかこのブログに書くことになると思う。

　　「自由」と「自由主義」について書いてきたが
　　まだいくつか書きたいことがある。後日つづけていく。
　　本日どうしても「正しさと愛」について書きたい。

　　私は１８年前にある会場で「正しさと愛と両方が大切」と
　　言ったことがある。正確に言えば「精神世界」の話になる。
　　その内容についてここに書いておきたい。

　　「正しさ」というと気の引き締まる思いをするのは
　　私だけではないと思う。
　　「正義」といったらどうだろうか。
　　その時代時代の「正義」があると以前このブログに書いた。
　　「正しさ」は個人的な道徳的なものに近いと思うが
　　「正義」というと公の義としての「正しさ」、
　　「正義」というと「悪を罰する」とか「罪を犯した者への罰」
　　ということも考える。
　　宗教的な人は「正義は勝つ」ということばが
　　好きな人も多いと思う。

　　ひとつの事柄について「正邪を分かつ」ということで
　　「正義」はどうかということがある。
　　事柄の起きたときは正邪を分けて「正義」であっても
　　その「正義」を公に現すとき、大切なのは手段である。
　　相手が間違っているといって、そう言っている行為が
　　「正義」からずれていってしまった場合、
　　それは最初の「正義」そのものにも不消化な部分が
　　残ってしまう。
　　「正義」を現すときにそれを勝負で勝ったという
　　「結果だけの正義」を求めてしまうとその過程の中で
　　多くの間違いが生じて今の民主主義の世界では
　　納得ができない、何かおかしいと思うということが出てくる。
　　そのときも仏さまは言われた。
　　「結果のみが大切なのではない、その過程が大切なのだ」と
　　それはそれにかかわる多くの人に良い影響を
　　与えていくものになるからである。

　　「軍事力」について書き添えておくと
　　このブログに「軍事力」についてたくさん書いてきたが、
　　では自らが正しいと言って「先手必勝」とばかりに
　　先制攻撃をすることは正義だろうか。
　　これも以前このブログに書いたが政治的には
　　「エンカウンター」ということがある。
　　民主主義下ではまず、「話し合いをおこない解決に向かう」
　　ということがなされてきている。
　　その結果がいかなるものになるかはその進行によって
　　異なってくると思う。

　　「正しさ」はまず、自らの「仏性」を見出すために
　　自分に求めるものだ。そして他者に対して教育として
　　人が社会的に共に環境で生きるために必要なものでもある。

　　「正義」を考えるとき、「正しさと愛の両方が大切」
　　このときの愛は誰かに何かをしてあげるというもの
　　ではなく、「時間」というものを含み、
　　「慈悲」「慈愛」という「育む心」というものになる。

　　　仏さまは言われる。
　
　　　　　　Miroku　shows the God 22

　　　　　「　人よ
　　　　　　　他者の成長の過程で「寛容」であれ
　　　　　　　また自らも間違うことがある、
　　　　　　　他者に寛容であれ
　　　　
　　　　　　　そしてお互いよりよき生活をしていくために
　　　　　　　自らもそして他の人も利するということが
　　　　　　　大切なのだ　　　　　　　　　　　　　　　　　」

　　きのうに引き続き「自由」について
　　書いていきたい。
　　「市場原理主義」から「市場の失敗」
　　そこに国家が介入した。
　　（昨日経済政策を書かなかったので足して）
　　「経済政策」と「福祉政策」である。
　　詳細は専門家におまかせします。

　　米国では「自由」を求める声が多い。
　　日本のように米国が福祉政策を進めようとすると
　　「国家対企業」となる。日本と同様にしようとすれば
　　企業が保険、年金など社会保障を担うことになるからだ。
　（日本以外でも）
　　今、日本は国の財政困難で更に企業に重税をかけていくと
　　西欧でみられるように「企業」自体が企業自身のものから
　　「国営企業」にまで変化することが考えられる。
　　社会主義国になる。
　　
　　多額の給料をもらっているひとは平均にならされ、
　　無職の人は仕事を与えられ
　　今日本に多い定職についてない人たちも
　　義務で働くことになる。
　　
　　「自由な発想」や「競争原理」が働かなくなり
　　また時間をへて「国営企業」から民間に変化したりする。
　　日本では「軍事力」の問題がない場合だ。
　　
　　過去、現在をみていくと「経済成長」を
　　安定しておこなっていくには「自由」が
　　与えられている中で「発展」と「調和」を
　　目指すことにあると思う。
　　
　　後日もう少し「自由」について書きたい。